第18章 没身不殆
致虚极[1]，守静笃[2]。万物并作[3]，吾以观其复[4]。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命[5]。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王[6]，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
注释
[1]极：指虚的极致。
[2]笃：指静的极致。
[3]作：兴盛。
[4]复：循环往复。
[5]复命：回归本来。
[6]王（wàng）：君主拥有天下曰王，这里有位极之意。
译文
悟道就要使心灵虚寂达之极致，使生活清静且笃定不变。万物一起蓬勃生长，我们可以考察其循环往复的规律。万物虽然纷纭，但最终都各自返归其本来。返归本来就叫作清静，所以清静也就是生命的回归。生命的回归是自然规律，能认识到自然规律就可称为聪明。如果未认识自然规律就轻举妄动，祸患就会降临。能认识自然规律的人一定是无所不包的，因为无所不包，所以会公正；能达公正者，就是王道；王道就是符合自然之“道”，符合自然之“道”才能恒久，就算死去也不会消失。
阐说
黄元吉 《道德经讲义》
人欲修大道，成金仙，历亿万年而不坏，下手之初，不可不得其根本。根本为何？即玄关窍也。夫修真炼道，非止一端，岂区区玄关妙窍可尽其蕴哉？盖天有天根，物有物蒂，人有人源，断未有无始基而能成绝大之功、不朽之业者。试观天地未开以前，固阒寂无闻也；既辟而后，又浩荡无极矣。谓未开为天根乎？茫荡而无着，固不可以为天根。谓已辟为天根乎？发育而无穷，亦不得指为天根。是根究何在哉？盖在将开未开处也。又观人物未生之时，固渺茫而无象也。既育以后，又繁衍而靡涯矣。谓未生为本乎？冥漠而无状，固不得以为人物之本。谓既育为本乎？变化而靡穷，亦不得视为人物之本。是本果何在哉？亦在将生未生之时也。欲修大道，可不知此一窍而妄作胡为乎？太上示人养道求玄之法，曰“至虚极，守静笃，吾以观其复”。此明修士要得玄关，惟有收敛浮华，一归笃实，凝神于虚，养气于静，至虚之极，守静之笃，自然万象咸空，一真在抱。故《易》曰：“复，其见天地之心乎。”又邵子云：“冬至子之半，天根理极微。一阳初动处，万物未生时。”此时即天理来复，古人喻为活子时也。又曰：“一阳初发，杳冥冲醒。”此正万物返本，天地来复之机，先天元始祖气，于此大可观矣。但其机甚微，其气甚迅，当前即是，转念则非，不啻石火电光，俄顷间事耳。请观之草木，当其芸芸有象，枝枝叶叶，一任灿烂成章，艳彩夺目，俱不足为再造之根、复生之本。惟由发而收，转生为杀，收头结果，各归其根，乃与修士丹头或无异也。归根矣，是由动而返静矣。既返于静，依然复诞降嘉种之初，在物为返本，在人为复命，非异事也。一春一秋，物故者新；一生一杀，花开者谢。是知修士复命之道，亦天地二气之对待，为一气之流行，至平至常之道也。能知常道，即明大道。由此进功，庶不差矣。世之旁门左道，既不知大道根源，又不肯洗心涤虑，原始要终，或炼知觉之性，或修形气之命，或采七金八石以为药，或取童男幼女以为丹，本之既无，道从何得？又况狃于一偏，走入邪径，其究至于损身殒命者多矣。是皆由不知道为常道，以至索隐行怪，履险蹈危，而招凶咎也。惟知道属真常，人人皆有，物物俱足，知之不以为喜，得之不以为奇，如水火之于人，一任取携自如，休休乎虚而能容，物我一视，有廓然大公之心焉。至公无私如此，则与王者。民吾同胞，物吾同与，体天地而立极，合万物以同源，不相隔也，斯非与天为一乎？夫天即道，道即天；天外无道，道外无天。惟天为大，惟王则之；惟道独尊，惟天法之。故人则有生而有死，道则长存而敝。虽至飞升脱壳，亦有殒灭之时。然形虽亡而神不亡，身虽没而气不没。《诗》曰“文王在上，于昭于天”，其斯之谓欤？是皆从虚极静笃，而观来复之象，乃能如此莫测也。学者可不探其本而妄作招凶哉？
太上示人本原上工夫，头脑上学问。此处得力，则无处不得力。学者会得此旨，则恪守规中，绵绵不息，从无而有，自有而无，虽一息之瞬，大道之根本具焉；即终食之间，大道之元始存焉。从此一线微机，采之炼之，渐渐至于蓬勃不可遏抑，皆此一阳所积而成也。纵浩气塞乎天地，阳神贯乎斗牛，何莫非一点真气所累而致乎？学人不得这个真气，但以后天形神为炼，不过如九牛之一毛、沧海之一粟耳，何敢与天地并论乎？惟行此道而与天地同体，乃极亿万年不坏。修道者须认真主脑，采取不失其时，可也。
拓展阅读
王弼 《道德经注》
致虚极，守静笃。〈言致虚，物之极笃；守静，物之真正也。〉万物并作，〈动作生长。〉吾以观复。〈以虚静观其反复。凡有起于虚，动起于静，故万物虽并动作，卒复归于虚静，是物之极笃也。〉夫物芸芸，各复归其根。〈各反其所始也。〉归根曰静，静谓复命。复命曰常，〈归根则静，故曰静。静则复命，故曰复命也。复命则得性命之常，故曰常也。〉知常曰明。不知常，妄作凶。〈常之为物，不偏不彰，无皦昧之状、温凉之象，故曰“知常曰明”也。唯此复，乃能包通万物，无所不容。失此以往，则邪入乎分，则物离其分，故曰不知常则妄作凶也。〉知常容，〈无所不包通也。〉容乃公，〈无所不包通，则乃至于荡然公平也。〉公乃王，〈荡然公平，则乃至于无所不周普也。〉王乃天，〈无所不周普，则乃至于同乎天也。〉天乃道，〈与天合德，体道大通，则乃至于穷极虚无也。〉道乃久，〈穷极虚无，得道之常，则乃至于不穷极也。〉没身不殆。〈无之为物，水火不能害，金石不能残。用之于心，则虎兕无所投其爪角，兵戈无所容其锋刃，何危殆之有乎！〉