第37章 往而不害
执大象[1]，天下往[2]；往而不害，安平太[3]。乐与饵[4]，过客止。道之出口[5]，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不可既[6]。
注释
[1]大象：大道之象。“道”并不直接显现，而是以万事万物作为表征。
[2]往：追随、倚靠。
[3]太：同“泰”，平和、安泰。
[4]乐与饵：音乐和食物。可引申为精神享受和物质享受。
[5]出口：从口中说出来。
[6]既：完毕、完结。
译文
坚守大道者，天下百姓就会追随他；不侵害追随自己的百姓，天下自然安泰和谐。就像美妙的音乐和可口的饭食，都可以令往来过客驻足。若用言语来表达大道，就显得平淡无味了，因为用双眼看是看不见它的，用双耳听是听不到它的，但你运用它时，它却是无穷无尽的。
阐说
黄元吉 《道德经讲义》
何谓大象？即生天、生地、生人、生物之大道。以其无所不包，故曰大象。究何象哉？殆无极而已矣。顾无象为象，究将何所执乎？亦无执为执，斯于道不悖矣。人能常操常存，勿忘勿助，则大象执焉，大道在焉。昔孔子告颜渊曰：“一日克己复礼，天下归仁。”是知大道所归，即天下所归。无论归人归道，俱是心悦诚服，又何害之有耶？吾知一气相贯通，万物皆默化。融融泄泄，上下相安于泰运之天。此直自然之依归，非一时所感激。苟徒饰片时之耳目，未始不源源而来。但如世之雅乐可怀，香饵可口，亦足令过客停骖，流连不去，然可暂而不可常也。惟道无味，不似肥浓甘脆，令人咀嚼不已，餍饫无穷，而人之爽口悦心者，自不厌焉。此无味中之至味，非世味之浓所可拟。虽然，道无方所，亦无形状，难想象亦难捉摸。故曰：视不见，听不闻，而取之靡穷，用之不竭，有如是也。诚范围天地而不过，曲成万物而不遗，斯道之所以为大耳。学者其知所向往哉！
此言人必效天地交泰，而后融融泄泄，不啻雅乐可怀、香饵堪味，令人叹赏不置。然其境地非易到也。苟当私欲甚炽、血气将衰之时，不先从极动之处，渐而至于静地，则人心不死，道心不生，凡息不停，真息不见。惟动极而静之际，忽来真意以主持之。此意属阴，为之己土。少焉恍恍惚惚，阴阳交媾，大入杳冥之境，似梦非梦，似醒非醒。于此定静之中，忽觉一缕热气，混混续续，气畅神融，两两交会于黄房之间，将判未判，未判忽判。此即真铅现象。心花发露，暖气融融，元神跃跃，不由感触，自然发生，斯乃玄关兆象，太极开基也。斯时惟用一点真心，发真意以收摄之。此意属阳，为戊土。其实一意，不过以动静之基，分为戊己之土而已。盖玄牝未开，混沌之中，有此真意为主，即无欲观妙之意，谓之阴土；及玄牝开而真机现，即有欲以观其窍，谓之阳土。一为无名天地之始，一为有名万物之母。生天、生地、生人、生物，皆此一点真意为之贯注。修行人能以真意主宰运行，庶不至感而有思，动而他驰。所谓天关由我，地轴由心；宇宙在乎身，万化生于心，皆此时之灵觉，为之运用而主持也。故曰，略先一息，则真机未现，采之无益；略后一息，则凡念已起，采之又多夹杂，不堪为我炼功大药。此须有大智慧、大力量，方能于此一息中，认得清、把得定，以为成仙证圣之本。虽然，此个玄关，始而其气柔脆，只觉微有热意从下元起，久则踊跃周身，似有不可遏抑之势。学人须于至微处辨得明白，以我真意主持，毫不分散，久之气机大有力量，一任兀兀腾腾，随其所至，不加一意，不参一见，斯得之耳。到得气机壮旺，一静即天机发动，迅速如雷，虽一切喧闹之乡，不能禁止。总要有灵觉之心，为之主持，乃无差也已。
拓展阅读
王弼 《道德经注》
执大象，天下往。〈大象，天象之母也。不寒不温不凉，故能包统万物，无所犯伤，主若执之，则天下往也。〉往而不害，安平太。〈无形无识，不偏不彰，故万物得往而不害妨也。〉乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不可既。〈言道之深大。人闻道之言，乃更不如乐与饵，应时感悦人心也。乐与饵则能令过客止，而道之出言，淡然无味，视之不足见，则不足以悦其目；听之不足闻，则不足以娱其耳。若无所中然，乃用之不可穷极也。〉