第31章 天下神器
将欲取[1]天下而为[2]之，吾见其不得已[3]。天下神器[4]，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。故物或行或随，或歔[5]或吹；或强或羸[6]，或挫或隳[7]。是以圣人去甚，去奢，去泰。
注释
[1]取：治理。
[2]为：凭借强力。与“无为”相对而言。《左传》中有一案例或许可助我们理解这一“为”字，即楚庄王问九鼎之大小轻重，使者王孙满说：“在德不在鼎。”即单纯靠暴力得不到天下。
[3]不得已：得不到。
[4]天下神器：国家权力，而国家权力的得失源自百姓的拥戴与否，所以，“国家权力”与“天下民心”是一体的，违背民心，“国家权力”就会瓦解。
[5]歔（xu）：用鼻子呼气，含轻缓的意思，与“吹”（嘴的呼气量较鼻子大，故含急速的意思）相对。
[6]羸：羸弱、虚弱。
[7]隳：崩坏、毁灭。
译文
若想治理好天下，却采取强制的办法，我已预计到了它的失败。国家权力是神圣的，不能靠强制而获得。若用强制手段施政必定会失败，若用强力手段把持政权也必定会失败。因为天下万物，或在前或在后，或轻缓或急速；或刚强或羸弱，或摧折或毁灭（并不总是一致和不变的）。所以，圣人从来都是弃绝极端，弃绝奢侈，弃绝过度的。
阐说
黄元吉 《道德经讲义》
道本无声无臭，清净自然。修道者亦当不识不知，纯任自然，此历代祖师心印，自开辟以至于今，无可或外者。无如世之异端旁门，反讥吾道为孤修寂炼，卒至顽空无用，我岂不自思哉？将欲取天下而行有为之政，吾见其不为而不得已，愈为而愈不得已也。盖天下虽大，原有神器为之先。所谓先天大道，希言自然者是。天下为神器之匡廓，神器乃天下之主宰，天下可为而神器不可为也。苟有为焉，始则纷更多事，究至荡检逾闲，而天德尽废，为之正所以败之也。若或执之，始则胶固自苦，究至反道败德，而天真无存，执之正所以失之也。审是，与其有为而偾事，何如无为而成功乎！与其有执而失常，何如无执而得道乎！况道原于天，天道无为而自化，生其中者又何异耶？试观初生之时，乾元资始，或阳往而行先；坤元资生，或阴来而随后。一动一静，互为其根，有必然者。他如气之由伸而屈，吸之则油然而呴；气之由屈而伸，呼之则悠然而吹。如是则生气畅，生机永矣。至于禀受不同，刚柔亦异，或受气多而精强，或受气少而精弱，要皆后天之不齐。物生之各别，故有时而伸，气机蓬勃上载；有时而降，气机油然下隳，亦皆天道之自然，非人力所可致也。虽下手之初，不无勉强之迹，然亦因其势顺其时，可行则行，可止则止，勉强中寓自然，固久远而不弊耳。是以圣人于采药炼丹时，要知去其已甚，去其太奢，去其过泰，在在归于中正，时时处以和平。虽曰有为，而亦等于无为矣；虽曰有作，而亦同无作矣。故有无相生，始可言大道。
此言大道无为——无为者，先天养性之学；然亦有为——有为者，后天炼命之工。须知有为无为，性命之修持名异，而其中之主宰，总不可偶动，动则非中。无论有为不是，无为亦非。惟有中主而不乱，知时识势，见可而进，知难则退，则无为得矣，即有为亦得焉。主宰者何？即天下之神器是也。人能知得本原，一归浑浑沦沦，虚灵不昧。始而有为，有为也是；终则无为，无为也是。不然，概曰无为自然，则孔子何必言道，何必言困之勉行，何必言择善而固执？知修身之道，端在性命；性命之功，须分安勉，不必强为分别，总在人神明其德。如治国然：治则用文，乱则用武，相时而动，听天而行，庶乎左右逢源，无在不得其宜矣。第此可为知者道，难为板滞者言也。
拓展阅读
王弼 《道德经注》
将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，〈神，无形无方也。器，合成也。无形以合，故谓之神器也。〉不可为也。为者败之，执者失之。〈万物以自然为性，故可因而不可为也。可通而不可执也。物有常性，而造为之，故必败也。物有往来而执之，故必失矣。〉故物或行或随，或歔或吹。或强或羸，或挫或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。〈凡此诸或，言物事逆顺反复，不施为执割也。圣人达自然之性，畅万物之情，故因而不为，顺而不施。除其所以迷，去其所以惑，故心不乱而物性自得之也。〉