第25章 希言自然
希言[1]自然。故飘风[2]不终朝[3]，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者[4]，道者同于道，德者同于德，失[5]者同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信[6]不足焉，有不信焉。
注释
[1]言：命令、政令。
[2]飘风：暴风、狂风。
[3]朝（zhāo）：本义为早晨，引申为一整天。
[4]从事于道者：指施政者、在位者。
[5]失：指前面提到的“道”和“德”。
[6]信：诚心。
译文
不频繁发布政令才是合乎“道”的。狂风刮不了一整天，暴雨也下不了一整天。是谁制造的狂风暴雨呢？天地。天地的狂暴尚且不能长久维持，更何况人呢？所以，那些遵从于“道”的人，其必然与“道”合一；遵从于“德”的人，其必然与“德”合一；违背“道”和“德”的人，其所得尊荣必然全部丧失。因为，遵从于“道”的人，“道”也乐于佐助他；遵从于“德”的人，“德”也乐于佐助他；违背“道”和“德”的人，非道非德就会加速他的灭亡。在位者的诚信不足，就会丧失百姓的信任。
阐说
黄元吉 《道德经讲义》
道本无声无息，故曰“希言”。道本无为无作，故曰“自然”。夫物之能恒、事之能久者，无非顺天而动，率性以行，一听气机之自运而已。若矫揉造作，不能顺其气机，以合乾坤之运转，日月之升恒，适有如飘荡之风，狂暴之雨，拨大木，涌平川，来之速，去亦速，其势岂能终日终朝哉？虽然，孰是为之？问之天地而天地不知也。夫天地为万物之主宰，不顺其常，尚不能以耐久，况人在天地，如太仓一粟，又岂不行常道而能悠久者乎？故太上论道之源，以无为为宗，自然为用。倘不从事于此，别夸捷径，另诩神奇，误矣！试观学道之士，虽东西南北之遥，声教各异，然既有志于道，不入邪途，无不吻合无间。行道而有得于心，谓之德。既知修道，自然抱德。凡自明其德，绝无纷驰者，无不默契为一。故曰：“道者同于道，德者同于德。”又何怪诞之有耶？下手之初，其修也有道有德，有轨有则，脱然洒然，无累无系。到深造自得之候，居安资深，左右逢源，从前所得者，至此爽然若失；工夫纯粹，打成一片，恰似闭门造车，出而合辙，无不一也。故曰：“失者同于失。”此三者功力不同，进境各别。至于用力之久，苦恼之场，亦化为恬淡之境，洋洋乎别饶佳趣，诩诩然自畅天机。苦已尽矣，乐何极乎！故曰：“同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。”可见无为之体，人所同修；自然之工，人所共用。虽千里万里之圣，千年万年之神，时移地易，亦自然若合符节，有同归于一辙者焉。倘谓自然者不必尽然，则有臆见横于其中，有异术行乎其内；或着于实而固执死守，或执于空而孤修寂炼。如此等类，不一而足，皆由不信无为之旨、自然之道，而各执己见以为是。无惑乎少年学道，晚景无成！志有余而学不足，终身未得真谛，误入旁门。可悲也夫！可慨也夫！
此言无为自然之道，即天地日月，幽冥人鬼，莫不同此。无为自然，以生为遂，为用为行而已矣。凡人自有生后，聪明机巧，昼夜用尽，本来天理，存者几何？惟有道高人，一顺天理之常，虽下手之初，不无勉强作为，及其成功，一归无为自然之境，有若不思而得，不勉而中，从容中道者焉。故以圣人观大道，则无为自然之理，昭昭在人耳目，有不约而同者。若以后人观大道，则无为自然之诣，似乎惟仙惟圣，方敢言此，凡人未敢语此也。《中庸》云：“生学困勉，成功则一。”不将为欺人之语哉？非也。缘其始有不信之心，由不道之门，其后愈离愈远，所以无为自然之道，不能尽同，而分门别户从此起矣。学者明此，方不为旁门左道所惑也。
拓展阅读
王弼 《道德经注》
希言自然。〈听之不闻名曰希。下章言道之出言，淡兮其无味也，视之不足见，听之不足闻。然则无味不足听之，言乃是自然之至言也。〉故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？〈言暴疾美兴不长也。〉故从事于道者，道者同于道，〈从事，谓举动，从事于道者也。道以无形无为成济万物，故从事于道者，以无为为君、不言为教，绵绵若存，而物得其真。与道同体，故曰“同于道”。〉德者同于德，〈德，少也。少则得，故曰得也。行得则与得同体，故曰“同于得”也。〉失者同于失。〈失，累多也。累多则失，故曰“失”也。行失则与失同体，故曰“同于失”也。〉同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。〈言随其所行，故同而应之。〉信不足焉，有不信焉。〈忠信不足于下，焉有不信也。〉