第5章 圣人之治
不尚贤[1]，使民不争；不贵[2]难得之货，使民不为盗；不见[3]可欲[4]，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心[5]，实其腹，弱其志[6]，强其骨。常使民无知无欲，使夫[7]智者不敢为也。为无为，则无不治。
注释
[1]贤：贤能与贤名。其实，此处无论老子所指“尚贤”者为“能”为“名”，均是激发人心欲望的东西，故终逃不过“使民争”的社会实际。因为能者会恃其“能”，而名者会恃其“名”，故为达“使民不争”之目的，唯有“不尚贤”。
[2]贵：倾心、偏好。
[3]见：通“现”，显露。
[4]可欲：引起人心欲念之物，如“难得之货”“尚贤”等。
[5]虚其心：释然其心。虚，净化、释然。心，起心动念（意识层面）。
[6]弱其志：削弱其心。弱，削弱、消减。志，心愿所往（行动层面）。
[7]夫：虚词，无义。
译文
（居上位者）只有不推崇所谓有德有才之人，才能使百姓互不争夺；只有不偏好难得的财货，才能使百姓不去偷盗；只有不炫耀会引起人们贪欲的东西，才能使百姓的心志不被迷惑。所以，圣人治理天下的原则是，净化百姓的心灵，填饱百姓的肚腹，削弱百姓的斗争意志，强健百姓的体魄。要常使百姓没有智巧，没有欲望，更要让那些自恃才智之人不敢妄生事端。圣人按照“无为”的原则办事，如此天下自会归于太平了。
阐说
黄元吉 《道德经讲义》
圣人之治天下也，与其有为，不如无为，尤不知有为而无为。其化民成俗也，与其能感，不如能化，尤不如相安于无事之为得。是以尧舜恭己垂裳，而四方悉昭风动，此如何之化理哉？不过上无心而民自静，上无好而民自正，上无欲而民自定耳。否则，纷纷扰扰，自以为与民兴利除弊，而不知其扰民也实甚。故曰：民本无争也，而上争夺之；民本无贪也，而上贪婪之；民本无思无欲也，而上以奇技、淫巧、鲜衣、美食先导之。欲其不争不贪、无嗜无好也，得乎？苟能修其身，正其心，恬然淡然，毫无事事，不以贤能相尚，则民自安靖而不争矣；不以难得之货为贵，则民重廉耻而不为盗矣。且声色货利之场不一，属于目则无见无欲，己与民各适其自在之天，而虚灵活泼之神，自常应常静而不乱矣。此事岂异人任哉？惟圣人摒除耳目，斩断邪私，抱一以空其心。心空则炼丹有本，由是而采天地灵阳之气，以化阴精，日积月累，自然阴精消灭，而阳气滋长，则实腹以全其形。所谓以道凝身，以术延命，即是超生拔死之法。而且专气致柔，如婴儿之力弱不能持物者然，虽至柔也，而动则刚。观其浩浩渊渊，兀兀腾腾，真可包天地而入日月，贯金石而格鬼神，其气骨自有如是之强壮者。如此性修命立，彼浩然刚大之气，绰绰有余。一切知觉之心，嗜欲之性，不知消归何有？圣人以此修身，即以此治世，在己无知无欲，使民亦无知无欲，不但愚者混混沌沌，上合于穆之天；即聪明才智之儒，平日矜能恃智，惟恐以不逞为忧，至此已淡恬无事，自忘其知识之私，一归浑朴。此能为而不为，非不能也，实不敢也。虽然，人生天地间，不能逃虚空而独超物外，必有人伦日用之道，又乌得不为哉？然顺其自然，行所无事，虽有为，仍无为也。亦犹天不言而自化，四时代宣其教矣；帝无为而自治，百官代理其政矣。为者其迹，不为者其神，是以南面端拱，天下悉庆平成，猗欤盛哉！
道本平常，不矜新颖，不尚奇异。如国家尊贤，原是美事，若以此相夸相尚，则贤者固贤，而不肖者亦将饰为贤，甚至贤以否为否，而不肖者又以贤为否，于是争端起矣。彼此互相标榜，迭为党援，而天下自此多事矣。国家理财，亦是常经，而若贵异物、宝远货，则民必梯山航海，冒险履危，不辞跋涉之苦、性命之忧，搜罗而致之朝廷。至求之不得，千方百计，虽奸盗劫夺，所不顾也。至于衣服饮食，亦日用之常，而若食必珍馐，衣求锦绣，见可欲而欲之，奢风何日正也？是以圣人内重外轻，必虚心以养神，实腹以养气，令神气打成一片，流行一身之中，条畅融和，酥绵快乐，而志弱矣。且神静如岳，气顺如泉，而骨强矣。常常抱一，刻刻守中，非独一己无欲无思，即聪明才智之士，亦观感而自化，不敢妄有所为。或曰：有为则纷更致诮，无为则清净贻讥，为不为之间，亦几难矣。讵知顺理而为，非冒昧以为，有为仍与无为等。所以孔子赞舜曰：“无为而治者，其舜也欤！”
拓展阅读
王弼 《道德经注》
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。〈贤，犹能也。尚者，嘉之名也。贵者，隆之称也。唯能是任，尚也曷为？唯用是施，贵之何为？尚贤显名，荣过其任，为而常校能相射。贵货过用，贪者竞趣，穿窬探箧，没命而盗。故可欲不见，则心无所乱也。〉是以圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。〈心怀智而腹怀食，虚有智而实无知也。骨无知以干，志生事以乱，心虚则志弱也。〉常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。〈守其真也。知者谓知为也。〉为无为，则无不治。