《道德经》第三十八章
原文
“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。
上德无为而无以为；下德为之而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。
上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。
故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。
夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。
是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。”
这一章主要讲的是老子的道德观。
论“德”的层次
老子认为“上德”之人不刻意表现自己的德，这才是真正有“德”。而“下德”之人总是刻意去维持自己的德，反而没有真正的德。“上德”是无为的，没有什么目的去做“德”之事；“下德”是有为的，做事情是带有目的的。
例如，真正有道德的人帮助别人是出于自然的同情和善意，不会刻意宣扬自己的善举，这就是“上德”。而有些人做好事是为了得到别人的赞扬或者某种利益，这就类似“下德”。
2. 道德仁义礼的递变老子描绘了社会价值观的退化过程。从“道”开始，失去“道”之后才强调“德”，失去“德”后强调“仁”，失去“仁”后强调“义”，失去“义”后强调“礼”。“礼”是忠信不足的表现，是祸乱的开端。
就像在一个和谐的社会，人们按照自然的法则（道）生活，不需要刻意强调道德规范。但当社会出现问题，人们开始背离自然法则，就需要用“德”来约束。随着社会进一步变化，“德”也难以维系，就需要用“仁”“义”“礼”来规范人们的行为。
3. 对“大丈夫”的期许
老子认为真正的“大丈夫”应该立身于淳厚的品德，不处于浅薄的礼仪；追求实在的东西，不追求虚华的表面。在这种价值观混乱的社会环境中，要懂得取舍，坚守本质的道德。
比如，在一个崇尚虚荣和表面功夫的社交场合，“大丈夫”不会被这些虚浮的礼仪所迷惑，而是坚守自己内心真正的道德准则和朴实的品质。
我具体的说一下吧。
（ 上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。 ）
我怎么感觉这句说反了呢！
不应该是‘ 上德不德，是以无德；下德不失德，是以有德。’，如果这样是不是就顺多了？有人说不可能，老子怎么可能写错呢。你别忘了，《道德经》的版本有好多种，也被改过好几百处，像马王堆汉墓出土的帛书《老子》和通行本《道德经》在章节顺序、部分文字表述上就有差异。
如果是‘‘上德不德，是以无德，下德不失德，是以有德 ”，这意思就很容易理解啦。不用解释大家也都能明白啦。简单的理解就是，一个人以前很品德高尚，但是后来性格变了，不再行善积德啦，最后慢慢的就不再被人尊敬啦。如果一个人以前人品很次，但是慢慢学好啦，开始积德行善，渐渐的就会成为大家心中值得尊敬的人。
“上德无为而无以为；下德为之而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。”
意思就是，就算所谓的“高贵之人”，若只是徒有其名，整日碌碌无为，即便身处于高堂之上，坐拥万贯家财，又能如何？不过是虚度光阴，于这世间毫无建树，终被岁月的洪流所淹没，成为被人遗忘的尘埃。而那些身处平凡之壤的“平民百姓”，他们虽没有高贵的出身，没有万贯的财富，却能怀一颗乐于助人之心，处处播撒善良的种子。或许只是在他人身处困境时的一次援手，或许只是平日里的一句温暖问候、一个善意微笑，积跬步以至千里，积小善而成大德，久而久之，他们的灵魂在这一次次的善举中得以升华，也能成为众人敬仰的高尚之人。
心怀仁慈者，亦复如是。他们不问出身，不分贵贱，无论身处繁华市井，还是偏僻乡野，皆以仁爱之心对待万物。行走江湖之人，亦能秉持大义，路见不平拔刀相助，在刀光剑影中彰显人性的光芒。这里的“德”“仁”“义”，指的是三教九流，它跨越了阶层的鸿沟，冲破了世俗的偏见，向我们诉说着一个永恒的真理：无论你是何种身份，何种职业，只要心中有道德的坚守，有仁慈的情怀，有正义的担当，便能在这纷繁复杂的人世间，赢得他人的尊重，收获内心的安宁。
还有一种解释就是，有人就说了，明明自己做了好事却不说，那这样别人怎么能知道呢？
然而事实并非如此。不要忘了，即便我们不去宣扬这些善举，那些受到过我们帮助的人们心里自然是清楚明白的；而且更为重要的是，高高在上的老天爷同样也是心知肚明。
古往今来一直流传着这么一句至理名言：“但行好事，莫问前程。”这句话告诉我们，只要一心去做好事、行善积德，就不必过于忧虑未来的结果与回报。因为前方的道路总会充满光明，而我们那颗最初怀揣着善良与正义的心，永远都不能忘却。无论世事，岁月如何变迁，始终坚守住内心那份纯真和善意，才是最为珍贵且永恒不变的上德。
（ 上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。 ）
人生在世，当以真诚和尊重待人，可若遇到这般冥顽不灵之徒，又当如何？你放下身段，卑躬屈膝，每一个礼节皆发自肺腑，换来的竟是他的视而不见，那不屑一顾的眼神仿佛将你视作蝼蚁。这般小人得志、目中无人的行径实在令人心寒齿冷！此时，何必再忍？挺直脊梁，扬起手掌，重重地朝那张傲慢的脸呼去，让他知道什么叫教养。
（ 故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。 ）
这句可以这么理解，如果你为人处世达不到‘道’的境界，你可以做到有品德也行，如果做不到有品德的人，你可以做有仁慈的人也行，如果你连仁慈的人都做不到，那就做有义气的人，如果有义气的人也做不到，那就做个懂礼貌的人。不同层次的人有不同层次的见解。就好比人们常说的，人不到，礼到就行，别人不到，礼也不到，那就耶熊啦。老话说的好，有礼走遍天下，无礼寸步难行。
（ 夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。 ）
真正讲究，有度量的人也不会计较那些条条款款，也不在乎谁有过失，谁办事不周。只有穷人才讲究那些，穷讲究，穷讲究嘛，说的就是这个意思。见过大世面，识大体的人都懂得道的精髓，故而能做到大智若愚。假装糊涂。
（ 是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。）
在交友方面，男子汉大丈夫所结交的朋友必定是那些诚实守信之人，因为只有与这样的人相处，才能建立起深厚且稳固的友谊。相反，对于那些虽然拥有华丽的外表，但内心却狭隘自私、小肚鸡肠的人，他们会敬而远之。毕竟，这种人的存在往往只会给生活带来无尽的麻烦和困扰。
然而，事实上每个人又何尝不是如此呢？我们都希望身边围绕着真诚善良的朋友，而非虚伪狡诈之徒。无论是在人际交往还是日常生活中，保持一颗正直的心，不贪小利，珍视诚信，方能赢得他人的尊重和信任，从而让自己的人生之路走得更加顺畅和平坦。
以下是与“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德”相关的历史典故：
达摩祖师与梁武帝的对话
梁武帝萧衍是南朝时期信奉佛教的皇帝，他广造寺宇，度众人为僧，写佛经、造佛像不遗余力。当达摩祖师到达广州与之见面时，梁武帝问达摩祖师：“我广造寺宇，度众人为僧，写佛经、造佛像不遗余力。凡此种种，有何功德？”达摩祖师回答：“并无功德。”梁武帝追问：“为何没有功德？”达摩祖师回答：“你不过干了几件好事，这实际算不了什么功德。”梁武帝的行为是有意而为，目的和做生意类似，这种做法让功德变得有限，而真正的功德是无私的，所以达摩祖师才说梁武帝没有功德。这体现了“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德”中所蕴含的道理，即真正的德是出于本心、不求回报、不刻意为之的，而刻意追求、标榜自己的德，实则并非真正的有德。
汉文帝与冯唐的故事
汉文帝时，冯唐为人正直无私，在朝堂上敢于直言进谏，从不计较个人得失和名利。当时云中太守魏尚因上报战功时多报了几颗首级而被削职，冯唐认为魏尚是难得的将领，不应因小过而受重罚，于是向汉文帝直言进谏，为魏尚求情。汉文帝最终采纳了冯唐的建议，恢复了魏尚的官职。冯唐的行为就是一种“上德不德”，他出于对国家和人才的关心，不计个人私利和名声，以自然、无为的态度做了正确的事，体现了真正的德。
以下是与“夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始”相关的历史典故或事例：
周王室的衰落与礼崩乐坏
在春秋时期，周王室衰微，诸侯势力崛起，出现了“礼崩乐坏”的局面。各诸侯国不再严格遵守周朝的礼仪制度，相互攻伐、兼并，以下克上之事屡见不鲜。如郑庄公与周桓王之间的繻葛之战，郑庄公作为诸侯，公然与周桓王率领的王师对抗，还射中了周桓王的肩膀，这是对周礼中“尊王”原则的公然践踏。诸侯们表面上虽仍遵循一些礼仪形式，但实际上已不再忠诚于周王室，不再坚守道德和信用，只是将“礼”作为一种谋取私利和争夺霸权的工具，导致了天下大乱，战争频繁，百姓生活困苦，这正体现了“礼者，忠信之薄，而乱之首”。
叔孙通制礼
汉初，刘邦初定天下，群臣在朝堂上常常喧哗吵闹，甚至拔剑击柱，毫无秩序。叔孙通向刘邦建议制定礼仪制度，以规范群臣的行为。于是叔孙通根据先秦古礼及秦代的部分礼仪，结合汉初的实际情况，制定了一套新的礼仪规范。在新礼仪实施后，朝堂上秩序井然，刘邦感叹：“吾乃今日知为皇帝之贵也。”然而，在老子看来，这种礼仪的制定和强调，在一定程度上是因为当时社会忠信已薄，人们缺乏内在的道德自觉，需要外在的礼仪规范来约束行为。同时，这种过于注重形式的礼仪，可能会导致人们只追求表面的规范，而忽视了内在的道德修养，成为“愚之始”。
王莽篡汉
王莽在西汉末年，以儒家经典中的“礼”为幌子，进行了一系列看似符合礼仪道德的行为，如克己奉公、礼贤下士等，赢得了朝廷内外的赞誉和支持，被视为道德楷模和挽救汉室的希望。然而，他的真实目的却是篡夺汉朝的天下。他的行为看似遵循了“礼”，但实际上却是对忠信的背叛，是一种虚伪的表现。最终他的篡汉行为引发了天下大乱，导致了长期的战乱和社会动荡，也印证了“礼者，忠信之薄，而乱之首”的观点。
以下是与“是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此”相关的历史典故：
崔挺的坚守
《魏书·崔挺传》记载，在一次官员选拔中，参选者争着夸大自己的等级成绩，希望借此升官。崔挺却一句也不说，不炫耀自己的功绩，不投机取巧，即使在别人眼中他的这种“迂腐”行为可能会错失晋升机会，但他依然坚守自己的原则，透着敦厚朴实。崔挺以实际行动践行了“处其厚，不居其薄；处其实，不居其华”，立身敦厚，不居于浇薄；存心朴实，不居于虚华。
王安石的变法之争
北宋时期，王安石推行变法，旨在改变北宋积贫积弱的局面。然而，在变法过程中，一些人出于私利，表面上积极支持变法，实则借机谋取私利，利用变法中的一些政策漏洞为自己聚敛财富，追求表面的政绩和个人的荣华富贵，这些行为导致了变法在实施过程中出现了一些问题，也引发了朝廷内部的激烈争论和社会的动荡。而王安石本人推行变法的初衷是为了解决国家的实际问题，他希望通过实实在在的改革措施来增强国家的实力，提高人民的生活水平，虽然变法最终未能完全达到预期的效果，但王安石的出发点和所做的努力体现了“处其实，不居其华”的精神，他注重实际的改革效果，而不是追求表面的形式和个人的虚名。
海瑞的为官之道
海瑞一生刚正不阿，廉洁奉公，他在为官期间，始终坚持自己的原则和道德底线，不与官场中的不良风气同流合污。他关心百姓的疾苦，积极为百姓办实事，如推行清丈土地、均平赋役等政策，减轻百姓的负担。在生活上，他极为节俭，过着清苦的生活，不追求物质的享受和表面的奢华。海瑞的行为体现了“大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华”的精神，他立身敦厚，存心朴实，不被官场的虚华和世俗的利益所诱惑，始终坚守自己的初心和使命，为百姓谋福祉，成为后世为官者的楷模。