譬喻品第三
譬喻，是打比方，指东说西，由此说彼。在「三周说法」里，〈序品第一〉和〈方便品第二〉属于「法说周」，这是针对上等根机之人，听佛直来直去正面开演，他就能成就；第二个叫「譬说周」，针对中等根机的人，通过打比方也能成就；第三个是「因缘周」，通过讲宿世因缘，包括示现神通，让下等根机的修行人同样成就。在本品里，首先要对舍利弗授记。因为舍利弗智慧第一，在前两品「法说周」，他就已经悟解《法华经》。那后面在《信解品》是摩诃迦叶这些修行人通过「譬说周」而开悟，故而蒙佛授记。
尔时，舍利弗踊跃欢喜，即起合掌，瞻仰尊颜，而白佛言：今从世尊闻此法音，心怀踊跃，得未曾有。所以者何？我昔从佛闻如是法，见诸菩萨受记作佛，而我等不预斯事，甚自感伤，失于如来无量知见。
踊跃欢喜：「踊跃」是喜形于色，好像心都要飞出来一样，是比喻闻法开慧的一种气氛；「欢喜」是闻法信解的一种法喜、解脱之喜，而不是凡夫的那种情执。
即起合掌：「合掌」在佛经典里是个常用的名相，在佛门修行人日常生活中、修行中是惯用的礼节；在这里「合掌」是表方便法、权法，所以「即起合掌」表示对权法、方便法已经完全理解。
瞻仰尊颜：这是以恭敬的心看着佛的尊颜；那么这里是以佛的「尊颜」表正法、实法，所以「瞻仰尊颜」是表示我们一切的心念已经归于佛道，回归到大光明藏，对正法、实法已经信解。
而白佛言：「白」是陈述之义，同时表「根本」；这是从言语表述上都归于根本，言为心声。如果用身口意这三业来对照，「即起合掌」是表身业，「瞻仰尊颜」是表意业，「而白佛言」是表口业。
今从世尊闻此法音：听佛的讲话是不是法喜充满，倍感亲切啊？所以我们要注意检验，在听解《法华经》的过程中各自心态的变化；当变化以后，再回顾自己过去的身口意业，你是不是感到很有意思啊？原来如此啊！你会暗暗地庆幸自己终于得到解脱！
心怀踊跃：这是讲许多人开悟后喜不自胜。有一位同修告诉我，把「如来藏」道理搞明白以后，他五六天晚上都睡不着觉。因为他过去读的经书太多，看的有关的光盘、有关的解释太多太多。
得未曾有：这种心态不可思议。舍利弗已经知道自己解脱了。
我昔从佛闻如是法，见诸菩萨受记作佛，而我等不预斯事，甚自感伤：这是指许多过去世中已经成就菩萨果位的修行人，在适当的时机佛也给他们授记。当时舍利弗就有失落感：我们这些小乘人当菩萨、成佛没有份，甚自感伤。那相比于摩诃迦叶、目犍连，他们是对大乘佛法不感兴趣，而舍利弗就是对大乘佛法感兴趣，但是却被佛冷落在一边。失于如来无量知见：他认为没有机会修菩萨道，把这个能够成就如来智慧的那种机会错过了。也就是当时他还不能理解佛的良苦用心。
世尊，我常独处山林树下，若坐若行，每作是念：我等同入法性，云何如来以小乘法而见济度？是我等咎，非世尊也。所以者何？若我等待说所因，成就阿耨多罗三藐三菩提者，必以大乘而得度脱。然我等不解方便随宜所说，初闻佛法，遇便信受，思惟取证。
当年小乘人修行的特点，常独处山林树下，他心量小，就自己闭关。正法必须要入世，跟众生打成一片，在烦恼中证菩提！可是往往这些人还看不起大乘法，他认为自己能闭关。如果你为了调养身体，想闭关一下，那很正常；可是你以为闭关能成道，是大错而特错，那不是成佛之道。
若坐若行，每作是念：「坐」和「行」都叫禅定，衣食住行无非禅定。我等同入法性：我们都是修行人。云何如来以小乘法而见济度：为何如来却以小乘法而来救度我们？这里的「见」解释为「作为」。
是我等咎，非世尊也：他当年虽然没有直接地怪佛，但实际上也是在怀疑佛；现在明白了，这是我们的过错。我们对老师、对师父都是应该这样：只能检点自己，你不可以去怀疑师父、怨恨师父。师父讲这个法是在保护弟子的功德，你可不要以为师父在为自己辩解。祖师大德都是这样开示修行人，只有这样我们才能成就自己。修行人不准见老师的过失，除非你跟老师的等级一样；否则你没有资格去误解、议论老师。
若我等待说所因，成就阿耨多罗三藐三菩提者，必以大乘而得度脱：佛在讲方便法的时候，少说几十部经典都有口头禅，都提到「如来藏」。即使讲方便法，讲人我空，完全可以往深处去悟解——色身是心变出来的啊。所以现在就后悔没往深处想一想。佛讲菩萨法的时候，并没有把小乘人隔开，让他们在那旁听。实际是不是就是对小乘人讲法啊？
然我等不解方便随宜所说：这是讲不懂得佛的良苦用心，认为他们在传菩萨法，我们只是来听听而已。他如果用心听，用心思惟的话，当下也成就。因为佛除了传小乘法、方便法等等，经常跟文殊这些大菩萨谈论第一义法。
初闻佛法，遇便信受，思惟取证：舍利弗听马胜传了四句偈颂，头两句叫作「诸法因缘生，诸法因缘灭」，听完当下证初果罗汉。你现在应该相信，我也好，人也好，一切法也好，都是不生不灭的，都是随着一种因缘而变现「生」和「灭」，你懂了就不落三恶道。何况我们讲「一心三藏」这个法？怎么就不敢相信我们成佛了？你们还以为要成佛怎么复杂呀？有道无道自己知道，你要深信不疑。「思惟取证」：是不是心里信解、明白了就证果啊？这就是心地法门见性成佛——见道就是证道，叫「思惟取证」。他有没有讲——我念了多少佛，朝了多少山，放了多少生……就证果了？真正的成就在于我们心里的这个「信解」，在于我们心里的智慧——你明白什么样的道理，你即是什么样的理。
世尊，我从昔来，终日竟夜，每自克责。而今从佛，闻所未闻，未曾有法，断诸疑悔，身意泰然，快得安隐。今日乃知，真是佛子，从佛口生，从法化生，得佛法分。
每自克责：「克责」就是孔老夫子讲的「克己复礼，严于律己」。修小乘法，你越修越胆小，越修心事越沉重。小乘法是讲究约束身心。往前走路你只能看四步，超过第五步你就是破戒，更不用说东张西望了，是不是？心量越修越小，情执越修越重。他是修大法的一种手段和桥梁。而你把桥和路当成了佛土，把手段当成了目的，不能成就。不可以把引导法当真。按照《楞严经》来讲：「想升情坠」，他反而往下坠。他一心就是「我要成就」，把自己与大众对立起来。由于这种情执很重，往往让歪魔邪道有机可乘。
像小乘法那种修法，「每自克责」，要么你就是短命，要么你容易走火入魔。修得很认真很得当的，你证阿罗汉果位，但是又不能一概而论。憍陈如听佛几句，当下证四果罗汉；舍利弗一个礼拜证三果罗汉；摩登伽女站在那里听佛几句，当下证三果罗汉。众生心量深浅大小，天地之别；所以果报也成正比，就是现量证得的。要懂得打开心量啊！心量不开，容易生病；等生病以后，除了极个别人大心量，他可以把自己心病治好，一般的人他失去信心；他就是懂得，也不一定能挺过来。所以我们要防患于未然，始终保持一个光明柔顺的心态。那么要保持这样的心态，最好的绝招就是「如来藏」，明白这个心，包容一切的万法，你的心量没有办法小。
而今从佛，闻所未闻：「闻」到了「法华妙法」，便「断诸疑悔」；一切疑悔断也断，不断也断，它没有办法不断。比如有些人讲：「师父啊！我现在想恨一个人就是恨不起来。」这就是他心量大了，没有办法再变小。所以「身意泰然，快得安隐」。他没有办法不「泰然」，没有办法不「安稳」。即使坐到监狱里，他都「泰然安隐」；监狱就是极乐世界，哪里不是佛土啊？正好就这个机会求往生。尽虚空遍法界都是我们一个心，天堂也好，地狱也好，都是我。那出了监狱，也好，可以利他，更好地帮助众生；关在监狱里，也可以自利，换一个身再来教化众生。玉琳国师在监狱里，还给几个犯人皈依了。哪里不是教化众生的场所啊？！这就叫「身意泰然，快得安隐」，烦恼也是菩提，菩提也是菩提；苦也是快乐，快乐还是快乐。
今日乃知，真是佛子，从佛口生，从法化生：我们要成佛就是「从法化生」——用法把我执、烦恼习气化掉了，化成了佛；那么法又由佛金口所传，所以视同于「从佛口生」。圆顿大法只愁悟不愁证，即悟即得。得佛的法分在《法华经》第十七品更详细，各人法分不一样。从罗汉到十住、十行、十回向、十地再到等觉，完全根据你听经闻法的心态是怎样的，而且当下证得「不退转」。什么叫「不退转」？比如说你在人道，绝对不会退转到畜生道；你是七十分的人，你听经闻法一个小时以后，就是七十一分，两天以后就是七十二分，他绝对不会降到六十九分，叫「不退转」。你没有办法退转，就是行为上有所退转，心不会退转。
尔时舍利弗欲重宣此义，而说偈言：
我闻是法音，得所未曾有，心怀大欢喜，疑网皆已除。
昔来蒙佛教，不失于大乘。佛音甚希有，能除众生恼。
我已得漏尽，闻亦除忧恼。
昔来蒙佛教，不失于大乘，这句话至关重要。当年闻佛教的时候，他那个意识心有没有懂得大乘法，深信大乘法啊？没有。那么他现在知道「不失于大乘」，是现在得到的「大乘法」，还是当年得到的大乘法？是当年。但是他当年不知道，现在知道了；那现在知道了，仍然是当年的功德，因为他知道里面还有一个东西。所以我们一定要相信，你来听「一心三藏」的道理，即使你听不懂，即使你在这儿睡觉，你都成佛了！因为你还有一个真人，他是假人智慧的九倍。
《法华经》《楞严经》讲「见性成佛」，就是讲我们的真人「瞒天过海」，就是《弘传序》里的「俱崇密化之迹」——真人秘密地化成了佛，假人并不知道，还在跟人家搞贪嗔痴慢，这叫「带业往生」。这是妙法啊！这两句话记好。「昔来蒙佛教，不失于大乘」，现在才知道。所以佛授记是不是根据这个来给他授记的？他明白这个道理了。
我处于山谷，或在林树下，若坐若经行，常思惟是事。
呜呼深自责，云何而自欺。我等亦佛子，同入无漏法。
不能于未来，演说无上道。金色三十二，十力诸解脱，
同共一法中，而不得此事。八十种妙好，十八不共法。
如是等功德，而我皆已失。我独经行时，见佛在大众，
名闻满十方，广饶益众生。自惟失此利，我为自欺诳。
「呜呼」是个语气助词。唉！我总是自己责备自己啊！
云何而自欺：是现在以惭愧心回忆当时的境界。其实我听佛讲菩萨道，真人已经明心见性，假人却不知道，「云何而自欺」，是不是啊？
我等亦佛子，同入无漏法。不能于未来，演说无上道：这里仍然是解释「云何而自欺」。我们也是「佛子」啊！我们也「能于未来，演说无上道」。
金色三十二，十力诸解脱，同共一法中，而不得此事：「金色三十二」就是我们常讲的佛的三十二种大人相、八十种随形好。佛在证得妙觉位菩萨以后，还要用一百个大劫的时间来修相好。修相好也是用心来变化自己的相。这个时候还要付诸于具体的行动上，修一百种功德能够成就一项相好。这个「十力诸解脱」，前面已作解释。「同共一法中」，也就是讲：佛也好，菩萨也好，无量无量的功德都在一念之中，法尔如是。
「十八不共法」，即不共通于声闻、缘觉，唯佛与菩萨而特有之十八种功德法，全称是「十八不共佛法」。
前三个是「身无失，口无失，念无失」，这三种功德实际上就是在讲「戒」，一般地是仅仅限于佛；但是对于圆教菩萨来讲，他已经能够体会出这种法味。当我们真正刻骨铭心知道万法都是自己一个念，在这个前提之下，你所想、所讲、所做不会有大的过错；你就是开口骂人、动手打人你都没有错，他绝对不会是为了发泄自己的私愤，而是恨铁不成钢，有道无道自己要知道。
第四个，「无异想」。许多人讲：哎呀！我这个妄想怎么老是就除不了啊？我告诉你，你果真把「一心三藏」搞明白并且时时提起观照，要不了多长时间，多则一年，少则半载，你想打妄想都打不起来。
第五个，「无不定心」。我们果真明白了头上顶的蓝天，脚下踩的大地，对面吹来的风，没有哪一法不是自己，就等于「吃了秤砣铁了心」，你真正感觉这个心已经落到实处，叫「无不定心」。
第六个，「无不知己舍心」。特指我们在受到别人伤害的时候，在面对名闻利养的时候，你没有贪心，无法不舍。人家伤害你也好，骗你也好，你不会往心上去。
第七个呢，「欲无减」。这已经不是过去为名闻利养的那种欲望，这种欲是要成就众生，要弘扬佛法。相当于「四如意」里面的「欲如意」，乐于自利利他。
第八个，「精进无减」。这是念念在道。只要真正明白「一心三藏」，不用很长的时间你会有这种体会——总是想到修行，总是想到与修行有关的事情，自然而然形成一种习气，与人交谈三句话不离本行。
第九个，「念无减」；第十个，「慧无减」；第十一个，「解脱无减」；第十二个，「解脱知见无减」。这几个「无减」可以总讲。
「念无减」最重要，时时事事处处，念念在道；有了这个念你必然就有智慧，以此念，以「一心三藏」来观照一切的万法，这叫「慧无减」。智慧一现前，烦恼习气就退缩，这就是「解脱无减」。你即使烦恼现前的时候，有了惭愧心也是一种解脱，解脱了「无惭无愧」，叫「解脱知见无减」。我们刚才讲了，过了一道关，你清清楚楚、明明白白我在这个方面解脱了。比如过去看到一个人最讨厌，那么经过一段时间以后再看到他，想恨都恨不起来，这是不是一种解脱啊？叫「解脱知见」。再过一段时间想到他很可爱，又是一种解脱。
第十三，「一切身业随智慧行」；第十四，「一切口业随智慧行」；第十五，「一切意业随智慧行」，这就是我们的「身口意」三业所显现出来的智慧行。
你看到人家生种种烦恼，念一句阿弥陀佛是不是智慧啊？叫「一切口业随智慧行」，你这一句「阿弥陀佛」，你当下的心念知道尽虚空遍法界就是一个念，就是一个阿弥陀佛，叫「一切意业随智慧行」。那么「一切身业随智慧行」，怎么样行？看到乞丐沿街讨饭，我们去供养他，这是不是身业啊？为什么供养他呀？因为他就是我，我就是他。万法都是一个本体。明白「如来藏」以后，他是「全性起修」。
第十六，「智慧知过去世无碍」；第十七，「智慧知未来世无碍」；第十八，「智慧知现在世无碍」。在如来果地上的智慧德能，对过去、现在、未来十方三世万法以佛眼观之，不仅知其然，而且知其所以然。
「十八不共法」是不是我们每个人都具足啊？只是被我们的烦恼习气所迷失。因为是「迷失」，所以「迷而不失」；虽然不失，但因为在迷中，我们得不到真实妙用。所以修行的目的就是去除我执和烦恼习气，使我们在如来果地上的无量种智慧德能能够现行妙用。
如是等功德，而我皆已失：这个「失」是迷失。
我独经行时，见佛在大众，名闻满十方，广饶益众生。自惟失此利：读经、诵经、绕佛、禅定、一边走路一边思考问题……都叫「经行」。小乘人修行往往独处较多，集体活动较少，各人自己用功；那么他看到佛跟大乘人就是另外一种气氛，总是置身于大众之中，给大家讲经说法。「自惟」，是自认为；「失此利」，是我失去了这种殊胜利益——自利利他。由此足见小乘人不同根机之人心态的区别。你看摩诃迦叶这些人，对大乘佛法才不感兴趣呢。佛逼着他们出去讲经说法，他是硬着头皮答应；舍利弗却因为自己不能参与行菩萨道，感到「若有所失」。
有些人提到去教化众生，摩拳擦掌，兴高采烈，恨不得一天到晚二十四小时不睡觉；那心量小一点的就不是这样的，按部就班。人与人之间的根机千差万别，从舍利弗跟摩诃迦叶这对比我们就看得出来。修行人要懂得见贤思齐，我们为了教化众生，只要有一口气都要拼命，但是这里也是要讲究智慧。怎么讲究智慧呢？留得青山在，不怕没柴烧。我们每当看到过去那些祖师大德，玄奘法师六十四岁就走了，智者大师六十一岁就走了，就是因为积劳成疾。匆匆忙忙地走了，是不是很可惜啊？如果再住世几十年，他们的理论也会一次比一次圆满。
每个人都有感觉：登台讲经的法师，每次的境界也不一样。一个人是这样，一个时代也是这样——总是「长江后浪推前浪」，后后胜前前。我们并不是批评古人、苛求古人，这是讲时代发展的必然规律。我们既要发大心勇猛精进，又要用智慧来使我们有足够的健康和寿命，弘扬如来家业。
我常于日夜，每思惟是事，欲以问世尊。为失为不失。
我常见世尊，称赞诸菩萨。以是于日夜，筹量如是事。
今闻佛音声，随宜而说法，无漏难思议，令众至道场。
我本着邪见，为诸梵志师，世尊知我心，拔邪说涅盘。
我悉除邪见，于空法得证。尔时心自谓，得至于灭度。
而今乃自觉，非是实灭度。若得作佛时，具三十二相。
天人夜叉众，龙神等恭敬。是时乃可谓，永尽灭无余。
佛于大众中，说我当作佛。闻如是法音，疑悔悉已除。
初闻佛所说，心中大惊疑。将非魔作佛，恼乱我心耶。
为失为不失：我到底是不是菩萨？我到底是不是佛？如来的那十八种功德我到底有没有？我到底有没有佛所讲的那些无量的智慧和德能？
我常见世尊，称赞诸菩萨。以是于日夜，筹量如是事：这四句话对前面四句是个重复，以表达舍利弗对这个事情非常上心；他说了一遍，觉得意犹未尽，就再说一遍。「筹量」就是前面的「思惟」。筹量我哪里比人家差，我怎么就不是菩萨？我怎么就没有佛的那种智慧？
今闻佛音声，随宜而说法：表达他现在明白了佛的良苦用心。真正懂得了佛现在的说法音，这样返回来就懂得了佛过去的说法音——明白了佛当时表面对菩萨讲，实际上是对我们的旁敲侧击，是对我们讲。
无漏难思议：当然是指菩萨法；他通过旁敲侧击，令众至道场：这个道场不是指讲经堂，是指到「如来藏」这个道场，大家都能到道场。所以师父讲，你别说在这里听我讲课，你即使在这里睡大觉，你到道场了没有啊？把断气的人抬过来听，他到道场了没有啊？是讲这个「到道场」，是讲我们的真人到道场了。这就是妙法，叫「闻在本识」。
我本着邪见，为诸梵志师，世尊知我心，拔邪说涅盘：舍利弗在没有剃度之前也是野心勃勃，想要来当修行界的统领。佛知道他这个野心，所以为他「拔邪说涅盘」，就是破除他这种情执。这个「涅盘」是证得人我空，超越分段生死这种「方便涅盘」。
我悉除邪见，于空法得证：以舍利弗这样的智慧，一个礼拜就证得四果罗汉，钝根之人不知道要证多少时间。证到初果罗汉还要七返人天；从三果罗汉证四果罗汉，要二十万大劫。想一想，这个利根和钝根天壤之别啊！
尔时心自谓，得至于灭度。而今乃自觉，非是实灭度：小乘阿罗汉果位破除了「人我执」，那「法执」全在；真正的涅盘必须证得尽虚空遍法界一切万法都是我一个念。过去认为的那种涅盘是「化城」而已，是佛的一种安慰法，是先解除你的当务之急，等于让你喘一口气，但那不是究竟的涅盘。尘沙烦恼、无明微细烦恼全部转为菩提，叫「真实灭度」。
若得作佛时，具三十二相。天人夜叉众，龙神等恭敬。是时乃可谓，永尽灭无余：这里的「三十二相」我们不能混淆为藏教菩萨所执着的那种有形有相的佛。圆顿大法所成之佛，在破除了四十二分无明微细烦恼、解脱分段生死和变易生死之后，证妙觉位菩萨；然后再进修三十二相、八十种随形好——这里的三十二相已经经过了「一心三藏」圆满的修证。所以到这个时候是真正的灭度。
「天人夜叉众，龙神等恭敬」：这是代表一切法来恭敬。不可以把它理解为：哎呀！那样才气派嘛！才像佛的样子嘛！你错了。这是表万法来印证佛，佛来印证万法。佛证金身、法身，大至佛刹、小至微尘，十方法界一切万法，无非诸佛法身真常，这叫「自他不二」。
怎么「永尽灭无余」？「心外无法，法外无心」，与天龙八部、夜叉、鬼众、泥巴瓦块……一切万法证为一个本体。
佛于大众中，说我当作佛：这是佛在大众中为舍利弗授记。闻如是法音，疑悔悉已除：关键在「如是法音」，把「如是」二字搞明白，就吃了秤砣铁了心。「如是我闻」，你闻不闻呐？
初闻佛所说，心中大惊疑。将非魔作佛，恼乱我心耶：舍利弗为了防止有些人不敢深信佛语，他现身说法。现在许多人对「听经闻法直接成佛」是不是认为魔说？你们要告诉他：这不是魔说，这是佛说。《法华经》《楞严经》讲得很清楚。
佛以种种缘，譬喻巧言说。其心安如海，我闻疑网断。
佛说过去世，无量灭度佛，安住方便中，亦皆说是法。
现在未来佛，其数无有量，亦以诸方便，演说如是法。
如今者世尊，从生及出家，得道转法轮，亦以方便说。
世尊说实道，波旬无此事。以是我定知，非是魔作佛。
我堕疑网故，谓是魔所为。闻佛柔软音，深远甚微妙。
演畅清净法，我心大欢喜。疑悔永已尽，安住实智中。
我定当作佛，为天人所敬。转无上法轮，教化诸菩萨。
这段是讲：佛啊！你讲的种种的因缘法、譬喻法，来安顿我的心，我相信佛语真实，所以断除了怀疑。舍利弗在这里是故意做一些文章，为的是帮助在会的那些中下等根机的同修：你们不要再怀疑了，我已解决了这个疑惑。
下文又从过去佛、现在佛、未来佛再讲到眼前的释迦牟尼佛，佛佛道同，都是先以善巧方便之法来开导、引导众生，最后归于《法华经》《楞严经》「一心三藏」。既是表自己的这个证悟的经历，也是在以此影响法会大众。
世尊说实道，波旬无此事：佛讲的这个真实法，波旬讲不出来。波旬魔王如果能讲出「一心三藏」，他就不是波旬魔王。以是我定知，非是魔作佛。我堕疑网故，谓是魔所为：「谓是魔所为」也是我的一种迷惑颠倒，现在已经破除了。
闻佛柔软音，深远甚微妙。演畅清净法，我心大欢喜。疑悔永已尽，安住实智中：这里的「实智」就是指明白「一心三藏」的道理，在明白之前，这个智慧就在，这叫「本智、根本智」；我现在明白了，叫「实智」；当这个智慧起用，反过来观照世间一切的万法，这个时候叫「方便智」。所以「方便智、真实智、根本智」是不是一个智慧？当下就是。通过这种分别，把我们的心由粗转细，这叫开智慧。
我定当作佛，为天人所敬。转无上法轮，教化诸菩萨：这是在见道位深信不疑。「定当作佛」是做究竟圆满之佛；那明白了我「定当作佛」，现在即是分真即佛；现在即已是分真即佛，最起码永远不落三恶道。「为天人所敬」：这里我们应该理解为，跟一切万法圆融、道交感应。「转无上法轮，教化诸菩萨」：怎么「转」法？用我这个心轮带动众生的心轮跟我来转法轮，转到一起，自他不二。
尔时，佛告舍利弗：吾今于天、人、沙门、婆罗门等大众中说，我昔曾于二万亿佛所，为无上道故常教化汝，汝亦长夜随我受学，我以方便引导汝故，生我法中。舍利弗，我昔教汝志愿佛道，汝今悉忘，而便自谓已得灭度。我今还欲令汝忆念本愿所行道故，为诸声闻说是大乘经，名妙法莲华，教菩萨法，佛所护念。
这是佛给舍利弗授记。佛在这里讲缘分：我们这个师生关系啊，已经是二万亿佛法了！再讲具体一点，从大通智胜佛以来我们与释迦牟尼佛已为师生关系。所以我们就要想一想，为什么我们一听《法华经》就能沉得住气？而当年灵山法会还有五千人退席。要明确我们肩上的担子，任重道远！我们要发心：从现在开始，把释迦牟尼佛这一万年末法要扭为正法！我们不允许进入灭法时代！只要我们发心真实，我们一定能如愿所行！诸佛菩萨、天龙八部都会加持我们！
为无上道故常教化汝，汝亦长夜随我受学：这是肯定你也有这个根机，从来没有半途而废，没有怀疑过老师。
我以方便引导汝故，生我法中：为什么我鼓励大家见人就要传法？你所传法之人将来的生生世世都是你的学生，都跟你一起弘法！包括看到牛马猪羊这些众生，你都要结缘；只要看到都要给它们授三皈依，都要结下佛缘。我们行菩萨道，就是要入世修行，广结法缘，自利利他。
我们要学会包容人，不是要人来包容你；你要学会喜欢人，不是要人来喜欢你。人的心电感应是平等的。你遇到境界很高很高的人，你不包容他，他能包容你；遇到境界次之的或者跟你差不多的，甚至比你低的，你不包容他，他绝对也是不包容你的。最后你没有路走了，这就很可悲。何况我们修行人就是要广结法缘，恨不得连哄带骗把人骗过来，是不是？佛法需要气氛。
舍利弗，我昔教汝志愿佛道：舍利弗实际上前世已经明心见性，他带着「隔阴之迷」而来，像这样的菩萨多得很。所以《法华经》就是发心的经。那么与舍利弗一对照，是不是就知道我们过去世的情况了？
那么《法华经》呢，既是对中间一部分再来的菩萨指导其进修的课程，增加他肩上的担子；也是令初学当生成就、当下成就的一乘法门。在法华会上，一般再来的菩萨叫「影响众」；有些是初发心的菩萨来成就。大家各自对号入座，从而提起我们的信心，增强我们的责任感。而且有些菩萨级别很高。比如我在这里讲法，我只能悟到三分，他能悟到四分、五分、六分；各人开智慧的时空点不一样。这是不可思议的。
汝今悉忘：「悉忘」就是因为带着隔阴之迷。而便自谓已得灭度：把阿罗汉当成了真。一般愿身再来的菩萨，即使没有人引导他来学佛，他自性中一定流露出慈悲心、正义感、安全感。有的人从来没有看到他念佛拜佛，也没有皈依，但是他为人一生就是善良、正直、为人所信任，他就是以这种自性中的气氛来加持周边的环境。
我今还欲令汝忆念本愿所行道故，为诸声闻说是大乘经：所以这次再讲大乘经，让我们在某种意义上透过隔阴之迷，知道过去世中怎么回事。
名妙法莲华，教菩萨法，佛所护念：「妙法莲华」，这就是《法华经》的精华。「莲华」在十方佛土都有，你能把它观照透彻，就是明心见性。「莲华法」就是「菩萨法」，「菩萨法」是成佛之道——强调不是过去的「声闻缘觉」，也不是过去的那个权教的菩萨。如果把权教菩萨、别教菩萨叫「真」菩萨，那么圆教菩萨叫什么菩萨？叫「真真」菩萨。在〈药王菩萨本事品第二十三〉讲，受持《法华经》的菩萨是菩萨中的菩萨，跟《楞严经》讲「真真如性」是不是一个意思？大家注意啊，这都是佛的金口玉言，绝对不是我在这里赞自毁他。可是佛虽然这样讲，没有人强调就使许多人熟视无睹。
「佛所护念」，这是给我们传《法华经》的人吃了定心丸。因为我没有天眼通，也没有什么什么通，我并不知道你们这些人到底是不是受持《法华经》的根机；但是我现在知道统统都是，因为与我没有关系，是佛在把门，你没有这个根机你进不来。所以我也像佛一样，只是说真实法，我就没有这些顾虑。
这个「名妙法莲华，教菩萨法，佛所护念」，在《法华经》里这三句话反复多次出现，非常重要。
舍利弗，汝于未来世过无量无边不可思议劫，供养若干千万亿佛，奉持正法，具足菩萨所行之道，当得作佛，号曰华光如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，国名离垢，其土平正，清净严饰，安隐丰乐，天人炽盛，琉璃为地，有八交道，黄金为绳以界其侧，其傍各有七宝行树，常有华果。
这是正式给舍利弗授佛记。汝于未来世过无量无边不可思议劫：「无量无边不可思议劫」是表智慧的境界，过一天、过一年、过一念都是「无量无边不可思议劫」，把过去、现在、未来十方法界归于当下这一念。佛之所以是佛，佛活在一念之中；凡夫之所以是凡夫，凡夫活在过去现在未来、妄想分别。所以这里「无量无边不可思议」，一念也是「无量无边不可思议劫」。你不能非要确定一定是多少数字，因缘成熟自然示现成佛。为什么呢？因为这其中既有定数，也还有变数。那么对于这种授记该如何观照呢？如果依文解字讲无量无边不可思议劫的话，他永远也成不了佛。无量无边嘛！所以对授记的功德我们作两种观照。
第一种观照：我们从授记之日到成佛，现量功德最低保障线，是永远不落三恶道；上不封顶，一下成圆满佛都有可能，这要看你见道的深浅。我们无量劫来在六道轮回受苦，以后不落三恶道，这是不是吃了定心丸了？
第二种观照：佛既然授记他成佛，他一定是指日可待。但是有一项功德是真实：从授记之日起已是「分真即佛」，已是菩提不退转。如果是初果罗汉的话，你永远不落三恶道；乃至地位菩萨、等觉菩萨，到具体成佛都没有一个确定的数字，或者相差个十年二十年、或者相差个千年万年都没有一定——因为佛法里是讲「因缘果报」，「缘」是讲变数，计划赶不上变化，但他最终成佛是一定的。
再想一想：能不落三恶道是不是比你究竟成佛这个定心丸的分量还要重无量倍？能不能理解这个法？因为我们从授记之日到成佛，毕竟是指日可待，是个有限的量。那么我们从无始以来到不落三恶道，这段时间有没有限啊？没有限呐！所以有限的量与无限的量再比较，这个有限的量是不是小不点呐？就是这个道理。所以在某种意义上，我们能够明心见性不落三恶道比成圆满佛，心里不知道要自在多少倍呀！所以这就是《法华经》的功德，这就是「如来藏」的功德，而且这个功德我们当下就能得到。所以我们在后面不管过多少多少大劫，我们不必去过分当真。
供养若干千万亿佛：仍然是不定数——也可以是无量数，也就是说在若干千万亿佛法中进修，这是方便说；究竟说，明心见性的菩萨时时事事处处都在供养无量佛——既包括已经圆满成佛的佛，也包括还在众生位的天人鬼畜、泥巴瓦块，我们统统都在供养，一念、一言、一行我们都在供养。世间法有讲：只要你开口讲话就是在搞宣传。对于明白「如来藏」道理的人，你尽管多开口讲话弘扬正法，加持世界，成就自己的道行。你讲一句《法华经》，则为供养一切佛！你心里经常想到一切的万法都是「我」，这就是「供养无量百千万亿佛」。常作如是观照，你一定会逐步地口业清净，身业清净。用心至关重要啊！并不是供养无量千万亿佛非要几点钟去唱，一天到晚去上供品或者怎么样。
奉持正法：吃饭、穿衣、走路，我们都在「奉持正法」。能吃的是谁啊？被你吃的是谁啊？穿衣服到底谁穿谁啊？看到父母是谁生谁啊？这就是「奉持正法」。真正明白「如来藏」道理，你会心开意解。具足菩萨所行之道，这是最后大圆满。四十二分无明微细烦恼破除了，分段生死、变易生死两种生死彻底了断。
这尊佛的别号叫「华光如来」。「华」，即成佛的《法华经》，是表「缘因佛性」，是表解脱了、化生了；「光」呢，是表「了因佛性」，开智慧了，成就了般若德；华光是已经回到大光明藏中，大光明藏就是我们的「正因佛性」，是我们的法身德。
国名离垢，其土平正：「离」是离开，「垢」是痛苦、烦恼之义。「其土平正」：不像我们娑婆世界，高山大海，到处坑洼不平。为什么「其土平正」啊？彼国众生心地平坦，心平则世界平。娑婆世界为什么坑坑洼洼的？因为此土众生的心不平等——尔虞我诈，勾心斗角，以下犯上，麻木不仁……现在人道里的众生杀害畜生非常普遍，乃至最后爆发战争，并使整个大自然造成失调，天旱雨涝、瘟疫流行、地震等等，都是我们的心在起作用。比如在客厅一推门，阳台的窗户就会晃动。「一枝动，百枝摇」。你手在这里摆一摆，太平洋的水浪动不动啊？一定在动。整个宇宙就是一个本体。你稍微动一动，整个宇宙虚空都在动。心力不可思议啊！
清净严饰：说明这个国土的众生盛行修行的风气。人心清净，自然环境都很清净。依报随着正报转。安隐丰乐：此处「隐」字同「稳」。此土众生安居乐业，各种的产业发展平稳，物产非常丰富，一切的众生都是快乐。天人炽盛：可能没有四恶道，只有人、天这两道。琉璃为地：琉璃是一种宝石。西方极乐世界是黄金为地，我们这里是黄沙烂泥巴为地，这都是由众生的心所感召。
有八交道，黄金为绳以界其侧：八交道，即「八正道」——「正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定」。
最关键的是「正见」，从阿罗汉的正见到菩萨的正见，到佛的正见。
在「正见」的前提下思惟，叫「正思惟」，用正知见来观照一切。
「正语」也叫「正言」，言为心声，非正言正语而不言不语。
「正业」，分为白业与黑业——所谓白业，像经营五金啊、蔬菜瓜果啊，这些行业与杀生、与社会风气的堕落无关，叫「白业」；像杀生啊、歌厅啊、酒厅啊、那些疯狂的玩乐场所、有损于社会道德的那些行业，叫「黑业」。所以我们修行人对自己从事的职业要把持好。如果是黑业的话，祈求佛菩萨加持你转换工作。
「正命」与「正业」有点相似。「正业」是指大范畴；「正命」是指你直接依赖于活命的那种手段。
有几种饭不能吃。一种叫「方口饭」。专门是攀缘官府，攀缘大户人家。
第二种叫「仰口食」。这是指懂得天文地理的一些人，以此作为谋生的手段。
第三种叫「下口食」。「下口食」是指挖地、种地会伤害众生，叫「下口食」。这个法呢，一般地我们现在不要执着，这是阿罗汉修的小乘法，他只顾自己不顾别人，只保持自己的清净心。那我们现在涉及到这方面的问题就用智慧来对待。你发这个心，提前给这些众生烧香、念佛、念咒、打个招呼，在农作过程中烧香、念佛、念往生咒或者做功德回向，超度他们。
第四种叫「维口食」。就是看相算命、打卦、看风水、做阴阳先生这一类。这些人属于泄露天机，都要受报。但是你如果利用这些种种的神通、神奇的学问帮助众生发心入佛门修行，这是行菩萨道。不能一概地把这些人排斥为歪门邪道，这不公正。你即使天天讲经说法，天天念「阿弥陀佛」，你起心动念是为自己的名闻利养，你也是歪门邪道；你即使从事以上这种种不正的行业，你起心动念是为了护持如来家业、为了供养三宝、为了劝人学佛，你是行菩萨道。
还有「正精进」。精进有正、邪之别。佛在《楞严经》讲了十种仙道，还讲到一些其它的种种法门。他们那个勇猛精进啊，真是叫你叹为观止！一辈子不吃不喝，一辈子在荒郊野外受苦，吃烂泥巴、吃石头等等等等，或者喝西北风，最后也能成仙，也能得到些鬼王的福报。所以祖师大德对这些人感慨万分呐！那佛门里的「正精进」，小乘、中乘、大乘，学了以后起码不堕三恶道。最大的精进就是明白「如来藏」，一了百了，叫「正精进」。
「正念」与「正思惟」、「正见」很相似。「正念」相似于「正见」。他当下就能把持自己的每一个念头。「正思惟」呢，还要好好想一想，带有拖泥带水这种特征。所以「正念」是表一个人的定力更加圆满。
「正定」，时时住在如来大定之中，没有不定的时候。
这八个正道是从八种不同的角度由浅到深，让我们学会把握「身口意」这三业。
「黄金为绳」：黄金是表真实；「为绳」就是来约束，作为标准来检验。你看我们国家讲的《八荣八耻》，解放军的《三大纪律》《八项注意》，就是「黄金为绳」，还有国家的种种法律法规等等。这与上面的「八正道」相对应。「以界其侧」：我们很容易想起在大街上是不是画着各种各样的线呢？有的是公交专用车道，有的是紧急车道，有的是机动车道。像这样的佛土可能汽车都没有，它不需要搞这样的路标。这里是打比喻。
其傍各有七宝行树，常有华果：从方便法来讲，这是描述佛土的庄严丰饶；从究竟义来讲，这片国土的人盛行修行，盛行解脱，各人都有自己的果位。「行树」，是表智慧，智慧是证果之因。