E、心斋
“心斋”一词，出自《庄子．人间世》：“回曰：‘敢问心斋。’仲尼曰：‘若一志。无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气。耳止于听，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。’”
庄子是个非常幽默的人，他经常把孔子和其弟子“请进”他的文章中，“借你口中言，传我心中意”，这一篇也是如此。所以文章的颜回之问与孔子之答，其实都是在替庄子表演而已。
颜回向孔子请教：敢问老师，到底什么是心斋呢？
孔子回答说：权且举例说明如下。假如你能够非常专注专心地聆听——注意，不是仅仅用耳朵（耳根）去聆听，更是用心去聆听，然后更进一步的，不是仅仅用心去聆听，更是用气（真息）去聆听。而且听的时候，耳朵（耳根）要专注地停在“聆听”上，心要专注地停在“聆听之心”上。“气”（真息）是什么意思呢？“气”（真息），就是心虚到了极点，“无心”而任凭“物”自来自去的真息状态——此时外呼吸已断，而内在非常精微的真息（犹如胎儿在母腹时的呼吸——内呼吸，也叫胎息）开启。在真息的状态下保持聆听之心，且专注于此聆听之心，就可以进入生命本体之“道”——生命本体之“道”，别无其他，唯是“集虚”而已——所谓的“虚”，也就是上面说的“心斋”。
庄子真是一位修道大师，修道、入道、见道的方法，仅仅用了短短的几十个字就全部说清楚了。
庄子在这里阐述了一种非常独特的修道方法——心斋，根据其阐述的内容也可以叫做“聆听观心法”。
聆听观心法是笔者非常推崇的方法，包括曾在文章分享的念佛观心法、念诵观心法、观照寂静自我引导流程等，本质上都属于聆听观心法。所以，要掌握聆听观心法的要诀，庄子关于“心斋”的阐述不可不读。而且读了“心斋”就可以知道，庄子才是中华心性智慧“耳根圆通法门”的鼻祖——要知道，佛法经典要到庄子写作《人间世》300年之后才传入中国呢！
“心斋”一词非常形象而传神地表达出了其智慧内涵：
1）首先，修行训练的主要对象是“心”，而不是身体。这也是中华心性智慧的共同特征，即专注于心灵的修行与训练。
2）其次，斋，既有“空间”指向的含义，也有“使其虚静、清净、素净”的方法论含义。
其“空间”含义，则代表着，“心”就像房子一样，是生命居住的地方，是有其内在空间的，心灵的内在活动与现象，皆发生在心灵的内在空间之中。
“使其虚静、清净、素净”的方法论含义，则代表了具体的修持方法。
3）“心斋”之法，亦是“斋心”之道。通过心斋而斋心，通过斋心而心斋，其中之妙，不可思议。
人有五官六根，为何“心斋”独独选择了“耳根”——聆听之法呢？这说明庄子对于耳根的“灵明”与“圆通”是有着其独到的认知的。这也与佛家的“耳根圆通”不谋而合。佛家非常知名的菩萨中，观世音菩萨和大势至菩萨都是以耳根圆通法门修道悟道的。
这里且不谈佛家，只谈庄子的“心斋”。
心斋——聆听观心法，有哪些要点呢？
1）一志：即志心一处，专心致志，非常专心专注的状态。
2）无听之以耳而听之以心：无，即毋，不要的意思。在实际训练中，聆听的深度不同，重点不同，效果即不同。以视角学而言，即聆听的视角不同。无听之以耳而听之以心，就是不要用耳朵听，而是要用心来听。原文是“听”，笔者为什么用“聆听”呢？聆听，是指有意识地、专注地倾听，把“一志”的含义给涵括了进来。这是第一步。紧接着，就要把重点调整到用心来聆听，而不仅仅是用耳朵来聆听。这样，聆听的深度就更进了一层。因为训练的核心对象是“心”而不是“耳”，“聆听”只是入手的方便法，通过专注地聆听——专注地过程，其实是“心”专注的过程，“心”既然已经专注了，那么“聆听”也就可以从“耳听”过度到“心听”了。
3）无听之以心而听之以气：仅仅是用心聆听还不够，为什么呢？因为还不够“虚”。这时要怎么办呢？要通过对呼吸的训练，而达到“真息”的状态。所以庄子进一步开示说，仅仅用心聆听还是不够的，还要再进一步，慢慢地过度到以“真息”的状态来进行聆听。所谓的“真息”，即是外呼吸非常细微乃至感觉似乎已经停了，而内呼吸——脏腑和毛孔一张一合，似在呼吸一样，内在的气机也一升一降。这就是庄子所说的“气”，即真息。
庄子之所以能够做如此开示，说明他对于“心气一元”的关系与原理是非常熟稔、明了的。所谓心气一元，可以这样表述：心动气动，气动心动；心静气静，气静心静；心定气定，气定心定；心虚气虚，气虚心虚；心微气微，气微心微；心止气止，气止心止；心空气空，气空心空。佛家密宗对于心气关系是这样看待的：气是心的载体，心是气之主宰。并用“骑马”来比喻，气为所骑之马，心是骑在马上的骑手。因此在用心聆听的基础上，要再次深入的话，就需要通过对气息的调节来实现。因为在比较粗的口鼻呼吸下，和口鼻呼吸断掉之后的真息状态下，都可以用心聆听，但聆听的深入和层次是很不一样的。因此需要从口鼻呼吸的状态，逐渐地过度到真息的状态，要在这样的状态下去聆听。用口鼻呼吸时，心念比较粗，还有很多的杂念会生起。心斋，就是要不断地清除杂念的干扰，让心灵达到更深的宁静状态——无念的状态。而只有达到真息的状态，杂念才能自然地不再生起——这才是真正的虚静——即《道德经》中的“虚极静笃”。只是在“虚极静笃”状态下，老子用的是“观复”之法，而庄子用的是“心斋”（聆听观心）之法。
4）耳止于听：这也是非常重要的窍诀。聆听之法，聆听的重点并非是某种声音，而是聆听本身。耳止于听，就是说要把听的重点放在听本身，而不要去管听的对象。或者说，能听和所听都是听，这就是“一志”。
5）心止于符：“符”这个字，有符号、符合等含义。但不管是符号还是符合，直接这样解释都与庄子行文至此要表达的含义有不太贴切之处。因此笔者将“符”字解读为“聆听之心”——即“心与聆听合一之心”。受文字所限，因为上面已经说了“耳止于听”，那么这里说到“心”的时候就需要更进一步。对比上下文，就可以知道，这里的心，所要止于的对象，即是“听之以心”的“心”。换句话说，聆听只是一种方便法，其目的是为了借助聆听这个方法，而让心与心合一——即让自心专注于自心。由于心非常鲜活、灵动，很难直接让自心专注于自心而达到“一志于自心”，所以就要借助“聆听”这个方法来一步步地渐次过度来实现。所以，心止于符，“符”必然是指心的一种状态，即高度专注的聆听之心。心止于符，则在此基础上提出了更高的要求，即要把自己的心止（定）在高度专注的聆听之心上。这里说的都是心，但层次不同，视角不同。心止于符，是更深一层的心的维度，也是更高一层的心之视角。只有这样才能实现高境界的“心斋”。
6）气也者，虚而待物者也。这是对“真息”的补充说明，也是在阐明“听之以气”的训练窍诀——虚而待物。注意，只是单纯的虚或者空是不够的，因为有可能这种虚或者空是昏昧的，是沉滞的，这样是不对的。虚而待物的状态是一种清醒、清明、灵明的状态，同时也是一种“无心”“虚心”“虚极”的状态。“待物”，是一种待机而发的状态，可以随时生出无穷妙用。但却是一种“等待”的状态，而不是一种“已发”的状态。已发的状态，必然有“物”有“心”，虽是妙用，而非“虚极”。因此在真息的状态下聆听，就是这样一种“无心而灵明、虚寂而鲜活”的状态。
7）唯道集虚。这句话相当于对前文的总结，也相当于对心斋修行总纲领的揭示。为什么要这样修行呢？因为“道”就是这样的——唯道集虚。专心修道者，想要合于大道，就要效法道的精神——至虚至灵，一方面无比地虚静，另一方面却蕴藏着无穷的智慧、无穷的妙用。所以修道者也需要集中于“虚”，汇集于“虚”，在“虚”中止于“虚”，虚而待物，物来则应，应后即静，还归于虚。始终以“虚”为家，为居所，为行履，此即“虚”之道也。
8）虚者，心斋也。这句话再次照应主题——所谓的“虚”，也就是“心斋”，也就是上面说的一步步让“心”不断“虚”下来的过程。所以，“虚”既是方法，也是目标，既是过程，也是结果。这同样也是“一志”。
以视角学来观照“心斋”，则可以发现，“心斋”的过程，既是“心”不断“虚静”、“虚净”的过程，也是“心”不断“虚明”的过程。只不过在这里，庄子没有特别强调“虚明”。
我们还可以发现，“一志”也是贯彻始终的。刚开始的“一志”是比较粗的“一志”，然后随着“听之以耳”、“耳止于听”、“听之以心”、“心止于符”、“听之以气”、“虚而待物”、“唯道集虚”，“一志”也越来越深入，越来越精微。这与儒家的“吾之道一以贯之”、佛家的“一门深入”亦有相通之处。
以视角学范畴来看，这种不断深入的过程，同时也是观心视角不断深入的过程，“听之以耳”时，视角尚停留在“外部”，“听之以心”时，视角已转到了“内部”，但尚在浅表层，“听之以气”时，视角就已经进入到了心的更深层，“虚而待物”时，视角已经进入到了心的本体层。而真正的超级视角却在这些文字之外——而在庄子那无形无相但妙用无穷的视角里，即庄子本身的视角。“心斋”即是庄子站在“道”的视角而为修道者创建的一种方法、桥梁、阶梯。
借此机会向伟大的庄子表示无限的敬意！感恩庄子，礼敬庄子！